第4集《》基础篇

　　请大家打开讲义第9面，我们看

　　戊二、杀戒

　　在《楞严经》的持戒态度，它是分成两块：一个是思想；一个是行为。从《楞严经》的角度，就是我们持戒之前，你要先建立人生态度，就是你的观念，你对人生是怎么规划的？它是花了很多时间去建立你正确的人生观，《楞严经》前面三卷半对于修行的方法只字不提；它只讲概念，整个《楞严经》三卷半只做了四个字，叫“破妄显真”。

　　它告诉你什么是虚妄的？怎么来的？它有什么后果？什么是真实的？怎么来的？它最后的结果是什么？这两个都在一念心中，我们内心可以往虚妄的方向走，也可以往真实的方向走，我们的心是真妄同时存在。我们要随顺真如，远离虚妄的无明，先建立三种根本：

　　第一个出离心；第二个菩提心；第三个空正见。

　　从这三种根本当中，再来持戒。我为了要保护出离心、菩提心、空正见，我必须要持戒。前面的婬欲心，主要是在保护你出离心的善根。你经常放纵婬欲心，就不想出离了，破坏你的出离心。你把根本伤害到，菩萨种性就产生改变了，就变成魔道种性了，所有的持戒都是在保护你的根本。杀戒主要是在保护你的菩提心，菩提心以大悲为主，大悲当然就不损恼有情众生；它这个杀戒，偏重在长养慈悲心。婬欲心偏重在保护出离心，杀戒偏重保护菩提心。

　　好，我们看第一段的持戒功德，请合掌。

　　持戒功德：

　　阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。

　　我们能够做到其心不杀，就是从根本的角度来调伏、引导我们的杀心。我们就能够慢慢把生死的业力给息灭，正确地走上菩提道。其心不杀，也是从根本出发，慢慢地调伏它、引导它。

　　我们看第二段：

　　犯戒过失：

　　汝修三昩，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智襌定现前，如不断杀，必落神道。上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗剎。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　我们修习大乘的三昧或念佛三昧，当初发心要了脱生死、往生西方、圆成佛道。但如果我们放纵杀心，杀心偏重在嗔心，就会去刺激、启动生死业力。后果是纵有多智、禅定现前，放纵杀嗔之心，必落神道。神道就是鬼道的一种，福报差的叫鬼、福报大的叫做神。

　　神分成三品：上品福报大的是大力鬼王，就是某某国王、某某帝君；中品的就属于飞行夜叉，福报大，他不在地上走，可以飞的，比方说这种大将军、鬼帅等等；下品的福报差一点，就在地上活动的地行罗刹。鬼神有他相应的眷属，都是以杀心为根本来成就他们的道业，以嗔心为本。

　　菩提心最怕的就嗔心。经常发脾气的人，你菩提心基本上就破坏掉了。这个嗔心，菩萨戒是制的很重；嗔心从菩萨戒，你连过夜都不能，要马上调伏。不是说我发了脾气，没有去骂人、也没有打人，也不可以。菩萨戒嗔心的活动不能太久，你要不断的自我反省，用种种的方便调伏它。你不调伏它，菩萨戒就有过失了。菩萨戒的嗔心是没有任何理由的。

　　“诶，他杀我父母”，你也不能杀他，没有理由。乃至于为了国家民族，也不能有嗔心。很多的神道都是谁去做？革命烈士。很多革命烈士觉得我要维护正义、保护人民，最后变成神道。因为你嗔心为本，瞋恨心，不能给它加上任何冠冕堂皇的理由，没有理由，嗔心就是嗔心。道理不是谁定的，而是缘起如此。你经常起嗔心，就算站在正义这一块，还是嗔心。

　　你的因地走上了鬼神道的跑道，最后就是鬼神道。只是说你可能发心好一点，在鬼神道里面档次比较高一点，本质是鬼神。你偶尔发发脾气也就算了，但是不能把嗔心变成根本，对立心不能太重。人要站在正义这一块，但你不能有所执著。你只能够有正念，但是不能跟众生有任何的对立跟执著，你一对立就有嗔心。以嗔心为根本，发展出来的结果就是神道。

　　我们看佛陀对末法的预言。

　　预记末法：

　　我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。

　　佛陀在正法时代，大家也就知道什么是对？什么是错？什么是真实的功德？什么是虚妄的因缘？到末法时代，问题就严重了，很多的知见错乱。末法时代，妖魔鬼怪就特别多，因为它有活动空间了，炽盛人间。他们怎么说呢？食肉是帮助菩提道的，“酒肉穿肠过，佛在心中坐”。其实你经常“酒肉穿肠过”，佛已经不在里面坐了，罗刹在里面坐了，往下看就知道，佛陀就消失了，佛陀经不起酒肉穿肠过的。你不断的吃肉，刚开始可能是个行为，但是慢慢会变成破坏你的思想，这是比较严重的，就是不能伤害根本。

　　我们看下一段。佛陀的废权防难，佛陀把这个方便拿掉来对治我们的疑难。我们看看这段经文，请合掌。

　　废权防难：

　　阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人纵得心开似三摩地，皆大罗剎，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？

　　佛陀讲出真心话，不讲方便法门了。有人就质疑说，佛陀你老人家在世的时候，比丘是托钵了。偶尔会托到肉，大家也是吃肉。吃肉吃久了，是不是也会变成罗刹种性呢？佛陀解释说，我在的时候是让比丘吃五净肉。哪五种呢？第一个不见杀；第二个不闻杀；第三个不为我杀；第四个自然死亡；第五个鸟兽的残食。这个肉是可以吃的，就是肉不是我杀的，在杀的过程我也没有听到、也没有见到，别人杀好的，煮好供养我，这叫五净肉。这种肉是我神通力变化所作，没有命根。佛陀的神通是可以变出物质的假名、假相、假用，但佛陀不能创造一个生命体。因为生命体是由因缘，要去造业才有生命体，你不能说我这个神通力变化一个生命体，佛陀变现的肉通通没有命根。

　　为什么佛陀要变现肉呢？在婆罗门当中，湿气很重、草菜不生，我用大悲神力所加变现成肉给比丘、比丘尼吃，来滋养他的色身，那是佛在世的时候。佛灭度以后，你再吃众生肉就不对了。佛灭度以后，神通力消失，这些肉都是真实的肉。

　　蕅益大师在解释这段经文时，他提出问题说会有人就问了：佛陀你老人家慈悲，既然大家要吃东西，刚开始干脆就把它变成蔬菜得了；一开始变成肉，大家吃习惯了就说佛在世也吃肉，你就变成蔬菜就好了，对不对？蕅益大师说不可以，你在印度湿气这样重，到处都是石头，变成蔬菜，你不觉得很奇怪吗？整块都是石头的地方，长很多蔬菜这是违背自然法则。佛法缘起不坏世间的假名、假相、假用。你变成蔬菜就不正常了，变成肉才正常，他没办法只好变现成肉。

　　从《楞严经》来看，正法时代的时候比丘吃的肉都是佛变的，皆我神力化生，本无命根。但佛陀灭度以后，人去法亡，佛陀应化身一走，神通力自然消失掉了。这些都是真实的肉，你每吃一块都有它的命债、肉债在里面。诸位，我们是福报大，我们是人，它是鸡。你认为身为一只鸡，哪一只鸡是心甘情愿被杀说，我心甘情愿给你吃，有没有？每一只鸡死的是心不甘情不愿。

　　心不甘情不愿这个就有业力在了，它福报差，做 鸡是偿还他的业力，它可没说要让你杀来吃。你亲自杀它，欠它命债；你没有杀它别人杀的，欠它肉债，它的肉也不是心甘情愿给你吃的。你欠它命债、肉债以后，生死业力就启动了。“汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地”。你一天到晚吃肉的人，即便有很好的修行，有什么问题呢？“皆大罗刹，报终必沉生死苦海”。你今天吃肉、明天吃肉、后天也吃肉，经常吃，有两个问题：

　　第一个你的种性改变。你修习佛法，受菩萨戒是真实的发了菩提心，“誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”，但你肉整天这样吃，吃久的时候，菩提心没了，是谁在里面坐呢？罗刹，你变成了罗刹种性。

　　第二个你造了生死苦海的业力。彼此之间相杀、相吞、相食未已，云何是人得出三界。你经常吃他的肉，欠他命债、肉债，就必须要来生继续去还他。

　　我们看《印光大师文钞》对吃素很重视。他老人家可能是根据这段经文，你吃它的肉，第一个，种性改变、慈悲心消失。第二个，业力增长，你很难离开三界，临终的时候，这个佛号往下拉的力量就加强了。我们讲过不要给佛号太大的压力，要让佛号临终现出来的时候是轻飘的，没有生死业力。不要创造一个有粗重生死业力的佛号，你往生的愿力是拉不起这个业力。我们必须把佛号的愿力增长，但要把佛号往下拉的力量降低，比方说你不要吃肉。

　　好，我们再往下看，佛陀的总结。

　　诸佛教诲：

　　汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。

　　前面是断婬，这是断杀。断杀生是偏重在断肉。过去、现在、未来十方三世诸佛讲不要吃肉的口气，是一点都没有含糊笼统、清净、明确教诲。断肉就断肉，也没有什么开缘可以说，没有任何模糊讨论的空间。

　　我们看下面佛陀举的譬喻。

　　解脱之本

　　举喻：

　　是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。

　　假设一个人虽然念佛很精进，也发了菩提心，但他不断吃肉，这个人就好像落入一种矛盾。他一方面把耳朵塞住却高声大叫；一方面希望别人听不到他的叫声。其实他只有自己听不到，别人都听得到。这个就是欲隐弥露，本来是想把它盖起来，结果大家都听清楚。

　　我们希望临终所创的每一句佛号，都能够很轻飘地导归净土，但你却把佛号的后面，加上很多粗重的生死业力，让佛号飘不起来，这个是自相矛盾。你本来应该减少佛号的业力，结果却加强它的业力，让佛号很容易就堕落到六道里面，变成人天安乐的果报，所以，这个地方要注意。

　　我们看这个法说，两段。

　　法说：

　　清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲取诸众生血肉充食？若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘；如人食其地中百谷，足不离地，必使身心，于诸众生，若身、身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。

　　佛陀说菩萨在保护自己菩提心的时候，乃至于在歧路行，不踏生草；在这个乡间的小道，对于有生机的草都还有保护之心。草虽然没有生命现象，但是它有生机。我们不去踏它、拔它。我们菩萨对于没有生命现象、有生机的草尚且如此，何况是有生命现象的血肉之躯？你去杀它的身体，吃它的肉呢？以下提出有三种过失是要远离的：

　　第一个、不服东方丝绵绢帛。这最严重了，丝织品。丝织所做的衣服跟棉被，大小乘都不开许；你每一床棉被都有很多的蚕牺牲生命。这个丝织品是制断，而且没有开许，大小乘都不许。

　　第二个、靴覆裘毳。靴就是皮鞋，覆就是皮做的衣服，裘毳就是兽毛所做的衣服。这一部分是在声闻法当中，就是你年纪大了体力虚弱，有开许。

　　第三个、乳酪醍醐。牛奶跟牛奶的精制品。大小乘都开许，你身体虚弱，有时候牛奶可以开许。从《楞严经》的角度，如果你要一百分的持戒，要让你每一句佛号没有夹杂任何的生死业力，最好连牛奶都不要吃。动物的东西你都别碰，毛、肉、皮、乃至于分泌出的牛奶，你都别吃。由此类推，蜂蜜也不能吃。它做蜂蜜也不是给人吃的，它是要给子孙吃，你把它拿去吃了，它发心不是给你吃，你是不是欠它？

　　有没有犯戒另外一回事，就是从生死业力的角度，你如果要生死业力淡薄一点，要完全断干净。你如果能够做到这一点，“如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界”。这样的一个人的生死业力就基本上不再受到刺激。他的人生只有一件事情就是酬偿过去的业力，因为他今生不再造新业，生死业力就慢慢脱落，至少是沉淀了，不游三界，他目的只是把过去的业偿还就算了。

　　何以故？“服其身分，皆为彼缘”。你去吃它的肉、穿它皮毛，就跟它结下生死业缘。比方说过去有人食地中的百谷，足不离地。这个地方指的是什么呢？《阿含经》讲到人类的开始。地球上本来没人，光音天的天人来游玩，他以神通力来到地球，看到地球表面很多的五谷跟地肥，他就挖来吃，吃完以后，神通力就失掉了。你跟地球结缘了，吃了地球东西，你沾染它的地气。从此以后对他就有地心引力了，他就飞不回去了，变成人类的开始了。这是《阿含经》说的所谓光音天人。

　　“必使身心，于诸众生，若身身分，身心二途，不服不食，我说是人，真解脱者”。你对它色身的肉，还有身体的一部分——牛奶、皮毛；乃至于身心二途，不但是身，内心对肉也不贪求、也不执著，“不服不用，我说是人，真解脱者”，你生死业力就慢慢淡薄了。

　　我们看总结。

　　判决邪正：

　　如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

　　能够照以上所说的是佛陀宣说的正法；反对如此说法的是魔王的邪法。这个地方就是很清楚的分判。

　　我们看《楞严经》修学，它很重视你因地的根本。为什么呢？你因地根本会产生一种相续的力量，会有后续的势力。我们举一个例子。佛在世的时候，有一天去托钵，经过一个婆罗门的家族。婆罗门女刚好在煮饭，她就想要盛一碗饭来供养佛陀。但她先生在客厅，可能怕她先生看到，会反对呵责她。怎么办呢？她没有放弃，很有智慧，就把饭泡在水中，柔软以后，用一块布，把米经过挤压变成一种很滋养的米汁。她就拿了米汁，经过客厅的时候，就跟她先生说：这是不需要的米，拿去倒掉。她出去的时候没有倒掉，拿去供养佛陀。佛陀看她过来，就很欢喜地把钵给她供养米汁。

　　佛陀喝下米汁，就跟婆罗门女咒愿。他说你以此供养，经过三十小劫的时间，在天上人间享受荣华富贵，三十小劫以后遇到佛陀出世，成就圣道。他跟婆罗门女咒愿的时候，她先生出来就听到了。他说佛陀打妄语，怎么她这么微小的供养，能够成就三十小劫的人天福报呢？佛陀说三世诸佛是不打妄语，就指了远方的尼拘陀树，说你看到那个树没有，两个人都抱不起来。你知道它刚开始是多大吗？它的种子像芥子这么小，因为辗转相续的力量，使令它变成这棵树。他说婆罗门女不是一般的供养。她是有坚定的誓愿力、有根的，这种供养的力量会辗转相续。

　　诸位，你没有受菩萨戒，拿东西去供养叫做善业力；你没有根，只是一时的慈悲心。这在佛法里面几乎忽略不计，你没有后续的力量。但你发了菩提心以后，要“誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”。你拿东西去供养，目的只有一个：要实践你的理想、增长你的誓愿，你借事修心，借供养来增长愿力。这个不得了、已经不是善业力了，这个叫波罗蜜——到彼岸。因为什么？它有根，它不是善念，变成善根了，《楞严经》在讲这个道理。

　　你从内心的根发动出来的善业都不可思议。一时的善念意义不大，你可以做、外道也可以做。基督教供养比佛教主动积极多了，他们到非洲做的事情比我们多的去了，从事相上不一定比得上他。佛教徒比他们有不共的地方，我们理观强、有佛陀的教诲；他们没有，吃亏在这块。要讲行为，佛教徒不见得比得上基督教徒、天主教徒。世界各国慈善事业，那些麻风病、弱势团体的关怀，基督教做的比佛教好，这是事实。

　　他们问题在哪里呢？缺乏大乘善根，因为大乘善根必须包括观照力、誓愿力。他们或许还有誓愿力，顶多观到人天业果、他或许观到无常，绝对观不到真如，只有佛陀出世才可能做到。你观不到真如，就抓不到人生的根源，实际理地你掌握不了，就不可能产生根本性的扭转，你建立不了大乘种性。你因地不对，结果就不可能对。

　　缘起法是这个道理，因地的根很重要。我一再地劝告净土宗的念佛人，要注意你的根在哪里？你佛号是从什么根发动出来的？要找佛号的根。佛号有很多方向，多种可能性，不一定到净土去。佛号也可能到净土去，也可能落到三界里面变成快乐的果报；佛号也可能到了净土以后，它还没有停止，继续带你往前走直到成佛为止。以佛陀譬喻讲乘的话，佛号的车乘有可能带你到人天、也可能带你到净土、有可能到了净土佛号势力还在，它继续带你往前走到成佛为止，佛号的力量才停下来。

　　你把佛号念出来，是用什么心态念出这句佛号？它的根在哪里，你就知道它的结果在哪里？佛法的缘起，很简单的一个判断方法，找到它的根，你就知道它的水果，迟早而已。你找不到它的根，就没办法判断佛号到底要去哪里？就不知道。它的原则是如是因、如是缘、如是果、如是报。你掌握因，就知道结果，中间只是个过程。过程是各凭本事、善巧方便，你可以透过持戒、也可以透过持咒、念佛，都没关系，过程只有一句话，方便有多门。但因地只有一个，邪跟正而已。对就是对，错就是错。

　　佛陀在讲因地发心，没有商量余地。如我所说名为佛说，不如此说即波旬说。在开显法门的时候，佛陀的心是这样也可以、那样也可以。你念佛也对，持咒也对，通通对。佛陀在讲过程的时候是广开方便，没有一个是错的。佛陀讲因地时候很明确，只有这样是对的，其它的都是错的。

　　我们学佛，有些东西要很严肃。比方说因地发心是不能有差错。为什么你在得戒体的时候，不能考虑任何的个人因素？你一定是圆满的，戒体没有九十九分的戒体，诸位，你要么有、要么就是没有，两种情况而已。戒体没有九十九分，持戒有九十九分的，过程可以商量。你成就戒体的因地没有商量余地，得戒体是理想化，持戒是现实面。

　　所以我们在念佛的时候，你的心态要建立好；为什么念这个佛号？你要想清楚。我为了要成就出离心、菩提心、空正见，为开显这个功德，为菩提道求生净土。你每一句佛号的势力不但带你到净土去，最后到了净土，人家很多佛号的势力都没了，你的佛号还在，它还不断地带你到成佛为止。你因地的时候，佛号的根和成佛的根是绑在一块的。

　　这就是我们为什么要开《禅观与净土》，你必须把念佛跟真如两个结合在一起。离开真如的佛号有可能带你往生，但往生以后势力就没了，因地就是这样。你每一句佛号要跟真如相应，为什么要内顺真如、外顺弥陀？道理就在这里。让你的佛号一直陪伴你，无量光、无量寿的功德力陪伴你至成佛为止。

　　我希望在学习当中，诸位会学很多的道理，你最好要养成一种习惯就是要“法法销归心性”。你上很多课都是养分，要把它往你的善根上去滋养，你把它统一起来，所学的东西都要增长你的大乘善根。你修行就是理观跟事修两块：教观教观、依教起观，它帮助你的观行；行门：拜忏、持戒、持咒就是属于事修，破障。你学那么多教理，一定要“法法销归心性”。它要对你的观照力、调伏力、引导力有帮助的，学教理才有用。要不然你学这个干什么？你又不是学习说给别人听的。

　　你每一堂课听下来，这堂课可能加强到我的调伏力，让出离心增长了，它告诉我无常、苦谛的思想；那一堂课让我增长慈悲心，引导我成佛；另外一堂课讲的空正见，让我的心更安住。你必须把所有课程的养分往三块大乘善根去会，这是大乘善根。净土的善根，忆佛念佛这块，我们先不谈。就是圣道门这一块，你所有的学习，最好是往这三块去会归。

　　就是你每天的善根都在增长，每听一堂课，你的调伏力、引导力、安住力都在增长；三年学下来不错，你知道怎么去“法法销归心性”？把它消化成你内心的心地法门。

　　这个时候，你每天念的佛号质量就不一样了；你三年前念的佛，跟读完佛学院三年后念的佛，品质不一样。同样是一个音声，质量不一样、产生的力道也不一样、车乘不一样。档次越来越高了，从人天乘到声闻乘、到菩萨乘、到一佛乘。随着你善根力的增长，所创造的佛号质量都不一样。因为你的根本改变了。所以，你要注意佛号是从哪一个根本发动出来的？找佛号的根。

　　好，我们先上到这里，下午做一个总结。向下文长，付在来日，回向。
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