第157章 勿药元诠的养生智慧：道家修炼与现代科学的生命共鸣

　　咱们先从这本书的作者和名字说起。

　　清人汪昂，明末的时候还是个准备考科举的读书人，后来看透了官场那套，干脆放弃功名，一门心思钻进医学里。

　　他写了不少让普通人能看懂的医书，《勿药元诠》本来是《医方集解》的附录，没想到里面讲的调息、小周天这些养生法子，一传开就火了，成了后世气功养生的经典。

　　“勿药”这俩字特别有意思，不是说生病不吃药，而是说最好的养生是不用吃药，靠自己的身体本事就能活得健康——这正好戳中了道家“返璞归真”的核心，也和咱们现在说的“预防大于治疗”不谋而合。

　　要搞懂《勿药元诠》里的修炼方法，得先明白道家看待生命的底层逻辑。

　　道家说，人这一辈子，活的就是“精、气、神”三样东西，就像一辆车，精是车身，气是燃油，神是司机，三样都到位了，车才能跑长远。

　　《勿药元诠》所有的修炼法子，本质上都是在养精、调气、安神，让这三样东西和谐运转，身体自然就少生病、不生病。

　　咱们结合中医、现代医学和生物学慢慢聊，你就会发现，老祖宗的这些法子，不是玄学，全是实实在在的生命科学。

　　道家认为，宇宙万物的本源是“道”，道生一气，气分阴阳，阴阳交合才有了万事万物，人也不例外。

　　人刚生下来的时候，“精、气、神”都是满满的，就像刚充满电的电池，纯粹又有力量。

　　可随着年龄增长，后天的劳累、熬夜、瞎吃、胡思乱想，慢慢就把这三样东西消耗掉了——精不够了，身体就容易累、容易生病；气不顺了，浑身就堵得慌、疼得慌；神不宁了，晚上睡不着、白天心发慌。

　　《勿药元诠》的修炼，就是教咱们怎么把消耗掉的精、气、神补回来，让生命回到最本真、最健康的状态。

　　先说说“精”。道家讲“精是生命之根”，中医说“肾藏精”，这俩说的是一回事。

　　咱们现在知道，肾是人体的“过滤器”，负责排毒、调节水盐平衡，还分泌激素，影响生殖、生长发育。

　　这里的“精”，不光是指生殖细胞，还包括身体里所有能提供能量、修复组织的“精华物质”——比如血液里的营养成分、细胞修复需要的蛋白质、免疫系统里的免疫细胞，都能归到“精”的范畴里。

　　汪昂在书里说“寡欲以养精”，意思是少点不必要的欲望，别过度消耗自己，比如别熬夜、别纵欲、别瞎操心，这样才能让身体把能量集中在修复和滋养上，精自然就足了。

　　现代医学也证明，长期熬夜会让肾脏得不到休息，激素分泌紊乱，免疫细胞活性下降；过度性生活会消耗生殖激素和体力，这些都是在“耗精”，和道家的说法完全对得上。

　　再说说“气”。这是道家最核心的概念，也是《勿药元诠》修炼的重点。

　　很多人觉得“气”是虚无缥缈的，其实不然。道家说“气是生命之流”，中医讲“气为血之帅，血为气之母”，说白了，气就是身体里推动血液流动、维持脏腑运转的“能量”。

　　你可以把它想象成身体里的“传送带”，带着营养物质跑到全身各处，再把代谢废物运走。

　　咱们平时说的“气虚”，就是传送带动力不足了——血液流得慢，手脚就冰凉；营养送不到脏腑，就容易没力气、消化不良；废物排不出去，就容易长斑、生病。

　　现代医学里，这个“气”可以理解为血液循环的动力、新陈代谢的效率、神经调节的功能。比如心脏的泵血能力、血管的弹性、内分泌系统的调节作用，都是“气”的具体体现。

　　《勿药元诠》里的调息、小周天，核心就是调节这个“气”，让它顺畅、充足，身体的“传送带”就能正常运转。

　　最后说说“神”。道家讲“神是生命之主”，中医说“神藏于心”，这里的神不是迷信里的“灵魂”，而是指人的意识、情绪、思维活动，以及身体的自我调节能力。

　　你可以把它当成身体的“总指挥官”——指挥官清醒、淡定，脏腑就各司其职，身体就有序；指挥官混乱、焦虑，脏腑就会乱套，疾病就来了。

　　现代医学里，“神”对应的是神经系统（尤其是大脑皮层）和内分泌系统的调节功能。

　　比如情绪激动的时候，交感神经兴奋，心跳加快、血压升高，这就是“神”乱了导致“气”乱了；长期焦虑、抑郁，会让皮质醇水平升高，抑制免疫系统，导致身体抵抗力下降，这就是“神不宁”引发的“精亏气耗”。

　　汪昂在书里强调“清静以安神”，就是让咱们别胡思乱想，保持心态平和，让“总指挥官”保持清醒，身体才能正常运转。

　　这三样东西里，精是基础，气是动力，神是主导，三者相互依存、相互转化——精能化成气，气能滋养神，神又能调控精和气。

　　《勿药元诠》的所有修炼方法，都是围绕这三者的协同作用展开的，这也是道家养生的核心逻辑。

　　道家最讲究“天人合一”，意思是人和宇宙是一个整体，人的生命活动必须跟着自然的节奏来，违背了自然规律，身体就会出问题。

　　《勿药元诠》里的养生方法，处处体现着这个思想。

　　汪昂说“顺四时则生，逆四时则亡”，就是告诉咱们，春天该生发、夏天该生长、秋天该收敛、冬天该收藏，身体的养生也要跟着季节变；白天该活动、晚上该休息，跟着日出日落调整作息，才能养精蓄锐。

　　咱们先说说四季养生。

　　春天万物复苏，阳气开始生发，道家说这时候要“生而勿杀，予而勿夺”，意思是要顺应阳气生长的趋势，多活动、多舒展身体，别压抑自己。

　　中医讲“春养肝”，因为肝主疏泄，和阳气的生发对应。

　　现代生物学里，春天日照时间变长，人体的褪黑素分泌减少，新陈代谢加快，这时候多出门散步、踏青，能促进维生素d的合成，增强免疫力，调节内分泌，正好符合“春生”的规律。

　　《勿药元诠》里建议春天多做导引、拉伸，就是让身体的阳气顺畅生发，别堵在里面。

　　夏天天气炎热，万物茂盛，道家说这时候要“长而勿害，盛而勿泄”，意思是要顺应阳气最旺盛的趋势，让身体充分舒展，但别过度消耗。

　　中医讲“夏养心”，因为心属火，和夏天的阳气对应。

　　现代医学里，夏天人体代谢加快，出汗多，容易脱水、电解质紊乱，这时候要多喝水、适当补充盐分，别在烈日下暴晒太久，别熬夜贪凉——熬夜会耗伤心阴，贪凉会损伤脾胃阳气，这些都是“逆夏气”的行为。

　　汪昂在书里说夏天调息要“稍缓，以顺阳气之盛”，就是让呼吸慢一点、深一点，避免因为炎热导致呼吸急促、气浮在表面，保持气的平稳。

　　秋天天气转凉，万物收敛，道家说这时候要“收而勿散，藏而勿泄”，意思是要顺应阳气收敛的趋势，减少消耗，为冬天储存能量。

　　中医讲“秋养肺”，因为肺主皮毛，和秋天的干燥、收敛对应。现代生物学里，秋天日照时间变短，人体代谢开始减慢，这时候要注意保暖，别着凉感冒；饮食上多吃润肺生津的食物（比如梨、银耳），少吃辛辣刺激的东西，避免肺燥；适当减少运动量，别过度出汗，这都是“秋收”的道理。

　　《勿药元诠》里建议秋天多做存想、守神的练习，就是让精神收敛，别再像夏天那样浮躁，为冬天的“收藏”做准备。

　　冬天天寒地冻，万物闭藏，道家说这时候要“藏而勿露，养而勿动”，意思是要顺应阳气闭藏的趋势，尽量减少户外活动，多休息、多进补，养精蓄锐。

　　中医讲“冬养肾”，因为肾主藏精，和冬天的闭藏对应。

　　现代医学里，冬天人体为了抵御寒冷，代谢会进一步减慢，能量消耗减少，这时候要保证充足的睡眠（早睡晚起），让身体有足够的时间修复；饮食上多吃温热、滋补的食物（比如羊肉、核桃），补充能量；减少性生活，避免耗伤肾精——这和道家“冬藏精”的说法完全一致。

　　汪昂在书里强调冬天要“深居简出，省语少思”，就是让身体和精神都进入“储存模式”，为来年的“春生”积累能量。

　　除了四季，一天的节律也很重要。道家说“日出而作，日落而息”，这是最基本的作息规律。

　　现代医学证明，人体有一个“生物钟”，受光照等自然环境影响，调节着激素的分泌——白天皮质醇水平升高，让人精力充沛；晚上褪黑素分泌增加，让人犯困入睡。

　　如果熬夜，生物钟就会紊乱，皮质醇分泌异常，褪黑素分泌减少，不仅会导致失眠、没力气，还会影响免疫系统和内分泌系统，长期下来就会“精亏气耗神散”。

　　汪昂在书里说“凡养生者，先须调摄起居”，就是让咱们跟着太阳的节奏走，晚上11点前入睡，早上7点前起床，这样才能让身体的“总指挥官”（神）正常工作，精和气也能得到充分滋养。

　　这种“跟着自然走”的养生理念，本质上是让人体的生命活动与外界环境的变化同步，减少身体的调节负担，这也是《勿药元诠》养生方法的重要原则。

　　不管是调息还是小周天，都要顺应自然节律，不能违背天时，否则不仅没效果，还可能伤身体。

　　道家认为，“阴阳”是宇宙万物运行的基本规律，也是人体健康的核心——身体里的阴阳平衡了，人就健康；阴阳失衡了，人就会生病。

　　《勿药元诠》的修炼方法，本质上都是在调节身体的阴阳，让这个“天平”保持平衡。

　　咱们先说说身体里的阴阳是什么。

　　道家讲“阳主刚、主动、主热，阴主柔、主静、主寒”，中医把这个理念用到人体上：身体的温热、活动、能量都属于“阳”，比如体温、心跳、新陈代谢的动力；身体的滋润、营养、物质基础都属于“阴”，比如血液、津液、组织器官。

　　你可以把身体想象成一个“火炉”，阳是火炉里的火焰，阴是火炉里的燃料和水——火焰太旺（阳盛），水会烧开、燃料会烧尽，人就会口干舌燥、上火、便秘；火焰太弱（阳虚），水烧不开、燃料烧不充分，人就会手脚冰凉、畏寒、消化不良；燃料太少（阴虚），再旺的火也烧不久，人就会没力气、头晕、失眠；水太多（阴盛），火焰会被浇灭，人就会腹泻、水肿、浑身沉重。

　　现代医学里，这种阴阳平衡可以理解为身体的各种“平衡系统”：比如体温调节平衡（阳对应产热，阴对应散热）、酸碱平衡（阳对应酸性代谢产物，阴对应碱性物质）、水盐平衡（阴对应水分和盐分，阳对应排泄功能）、代谢平衡（阳对应分解代谢，阴对应合成代谢）。

　　这些平衡系统正常运转，身体就健康；一旦失衡，就会出现疾病——比如体温调节失衡，就会发烧或体温过低；酸碱失衡，就会导致酸中毒或碱中毒；水盐失衡，就会水肿或脱水。

　　《勿药元诠》里的修炼方法，是怎么调节阴阳的呢？咱们举个例子：调息的时候，吸气是纳气，属于“阳”（主动、收纳），呼气是吐气，属于“阴”（被动、释放）；白天修炼，多吸气以顺阳气，晚上修炼，多呼气以顺阴气。

　　小周天修炼中，任脉属于“阴脉之海”，督脉属于“阳脉之海”，打通任督二脉，就是让阴脉和阳脉的能量相互流通，实现阴阳平衡。

　　汪昂在书里说“调息之要，在于匀、细、深、长”，就是让呼吸的阴阳平衡——吸气和呼气的时间均匀、节奏平稳，身体的“火炉”就能烧得既旺又持久，不会出现阳盛或阴虚的情况。

　　再说说常见的阴阳失衡情况和修炼调整方法。比如有的人容易上火（阳盛），表现为口干舌燥、咽喉肿痛、大便干结，这是因为“火焰太旺”。

　　这时候修炼要多注重呼气，延长呼气时间，让“火焰”降下来；同时配合存想，想象丹田有一股清凉之气，滋润全身，这就是“滋阴降火”。

　　有的人容易怕冷（阳虚），表现为手脚冰凉、畏寒怕冷、大便稀溏，这是因为“火焰太弱”。

　　这时候修炼要多注重吸气，延长吸气时间，收纳自然界的阳气；同时配合小周天，引导气通过督脉（阳脉），温暖全身，这就是“补阳散寒”。

　　有的人容易疲劳、失眠（阴虚），表现为头晕耳鸣、手脚心发热、晚上睡不着，这是因为“燃料太少”。

　　这时候修炼要注重“匀呼吸”，既不偏于吸气也不偏于呼气，同时配合饮食调理（多吃滋阴的食物），让“燃料”充足，实现阴阳平衡。

　　道家讲“阴阳互根”，意思是阴离不开阳，阳离不开阴，没有绝对的阴，也没有绝对的阳。

　　《勿药元诠》的修炼，不是要消灭阴或阳，而是让两者相互协调、相互转化，保持动态平衡。

　　这就像开车，油门（阳）和刹车（阴）要配合好，才能平稳行驶，偏废任何一方都会出问题。

　　道家的“五行”（金、木、水、火、土）理论，是阴阳学说的延伸，用来解释脏腑之间的相互关系。

　　中医把五行和五脏对应起来：肝属木、心属火、脾属土、肺属金、肾属水，这五个脏腑就像一个“互助小组”，按照五行相生相克的规律运转——木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，这是相生，也就是相互滋养；木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，这是相克，也就是相互制约。

　　这个小组和睦了，脏腑功能就正常；哪个环节出问题了，整个系统就会乱套，人就会生病。

　　《勿药元诠》的修炼方法，也是通过调节气的运行，让这个“互助小组”恢复和睦。

　　咱们先把这个“互助小组”的关系讲明白。肝属木，像春天的树木，负责疏泄和条达——让气顺畅运行，不堵在身体里，还能促进消化、调节情绪。

　　心属火，像夏天的火焰，负责推动血液流动，维持生命活动。脾属土，像秋天的土地，负责消化吸收食物，把营养转化为精和气，滋养全身。

　　肺属金，像冬天的金属，负责呼吸换气，把自然界的清气吸入体内，把浊气排出，还能调节水液代谢。

　　肾属水，像滋润万物的水源，负责藏精、调节水盐平衡，是生命的根本。

　　相生的关系就是“我养你”：肝（木）养心脏（火）——肝气顺畅，血液才能正常流向心脏，心跳才能平稳；心脏（火）养脾脏（土）——心阳充足，脾胃才能正常消化食物；脾脏（土）养肺脏（金）——脾胃消化吸收的营养，才能转化为肺气，维持呼吸功能；肺脏（金）养肾脏（水）——肺气顺畅，才能把津液输送到肾脏，滋养肾精；肾脏（水）养肝脏（木）——肾精充足，才能滋养肝脏，让肝气顺畅。

　　相克的关系就是“我管你”：肝（木）管脾脏（土）——肝气不能太旺，否则会影响脾胃消化（比如生气后没胃口）；脾脏（土）管肾脏（水）——脾胃功能正常，才能运化水液，避免水肿（比如脾虚的人容易腿肿）；肾脏（水）管心脏（火）——肾阴充足，才能制约心火，避免心火过旺（比如肾阴虚的人容易心慌、失眠）；心脏（火）管肺脏（金）——心阳不能太盛，否则会耗伤肺阴（比如高烧后容易干咳）；肺脏（金）管肝脏（木）——肺气顺畅，才能制约肝气，避免肝气郁结（比如长期咳嗽的人容易情绪低落）。

　　现代医学里，这五个脏腑的相生相克关系，其实就是脏腑之间的协同作用和相互制约。

　　比如肝脏分泌胆汁，帮助脾胃消化（木克土）；心脏泵血到全身，为脾胃、肺、肾提供氧气和营养（火生土、火生金、火生水）；肾脏调节水盐平衡，为肝脏、心脏、肺提供适宜的内环境（水生木、水生火、水生金）；肺脏呼吸的氧气，通过血液输送到各个脏腑（金生木、金生火、金生土、金生水）。

　　这些脏腑之间的协调配合，就是身体的“内环境稳定”，也是道家五行理论的科学内涵。

　　《勿药元诠》里的修炼方法，是怎么调节这个“互助小组”的呢？

　　核心还是通过调气，让气血顺畅地流经各个脏腑，滋养五脏、调节功能。

　　比如小周天的路线，气从丹田（属于脾土的范围）出发，经过会阴、尾闾（肾水的范围），沿督脉上行到百会（心火的范围），再沿任脉下行到膻中（肺金的范围）、丹田，整个过程就是让气在五行对应的脏腑之间循环，实现“土生金、金生水、水生木、木生火、火生土”的相生循环，滋养各个脏腑。

　　调息的时候，均匀的呼吸能让肺（金）的功能增强，进而滋养肾（水），肾水充足再滋养肝（木），肝气顺畅再滋养心（火），心火平和再滋养脾（土），脾土健运再滋养肺（金），形成一个良性循环。

　　汪昂在书里说“气顺则五脏安”，就是这个道理。比如有的人肝气郁结（木旺），表现为情绪低落、胸闷、嗳气、消化不良（木克土），这时候通过调息和小周天，引导气顺畅运行，肝气疏泄正常了，就不会再克制脾胃，消化功能也会恢复；有的人脾虚（土弱），表现为没胃口、浑身乏力、水肿（土不克水），这时候通过修炼，增强脾土的功能，气能运化水液了，水肿就会消失，还能滋养肺金，改善呼吸功能。

　　五行理论告诉我们，养生不能只盯着一个脏腑，要注重整体调理。

　　《勿药元诠》的修炼方法，就是通过调节气的运行，让五脏这个“互助小组”和睦相处，实现整体的健康。

　　《勿药元诠》里最基础、最核心的修炼方法就是“调息”，汪昂用了很大篇幅详细介绍，说“养生之要，首在调息”。很多人觉得呼吸是本能，还用学吗？其实不然——咱们平时的呼吸都是“浅呼吸”，只用到了肺的上半部分，气吸得浅、呼得快，身体里的氧气不够用，废气排不干净，时间长了就会“气虚”“气滞”。而道家的调息，是“深呼吸”“腹式呼吸”，能让气深入丹田，充分交换氧气和废气，还能调节自主神经、促进血液循环，养足一身元气。

　　道家认为，人是“天地之气”的产物，人体的气和自然界的气是相通的。调息就是通过调整呼吸，把自然界的“清气”（氧气）吸进来，转化为人体的“元气”，再把身体里的“浊气”（二氧化碳和代谢废物）排出去，实现“天人之气”的交换。这就像给身体“换气”，让新鲜的能量进来，把没用的废物出去，身体自然就清爽、有活力。

　　从中医角度看，“肺主气，司呼吸”，呼吸是肺的主要功能，调息能增强肺的功能，让气更充足；同时“气为血之帅”，气充足了，才能推动血液顺畅流动，滋养全身脏腑。比如平时我们觉得累，其实很多时候不是真的干活多，而是气不足、血不畅，脏腑得不到足够的滋养，这时候通过调息，气顺了、血通了，疲劳感自然就没了。

　　从现代医学角度看，调息的本质是调节呼吸频率和深度，改善肺的通气功能和换气功能。平时的浅呼吸，肺通气量小，肺泡利用率低，血液里的血氧饱和度不够，细胞得不到足够的氧气，代谢效率就会下降；而深呼吸能让肺泡充分扩张，增加氧气摄入，提高血氧饱和度，为细胞提供充足的能量，同时促进二氧化碳排出，减少代谢废物在体内堆积。

　　更重要的是，调息能调节自主神经。自主神经分为交感神经和副交感神经，交感神经负责“应激反应”，比如紧张、焦虑的时候，交感神经兴奋，心跳加快、血压升高、呼吸急促；副交感神经负责“休息修复”，比如放松的时候，副交感神经兴奋，心跳减慢、血压平稳、消化功能增强。咱们平时的浅呼吸，容易让交感神经处于兴奋状态，长期下来就会导致焦虑、失眠、高血压；而调息时的慢呼吸、深呼吸，能激活副交感神经，让身体进入“休息修复”模式，缓解紧张焦虑、降低血压、改善睡眠，还能促进消化、增强免疫力。

　　生物学研究发现，长期坚持调息的人，心率变异性会增加——心率变异性是衡量自主神经调节能力的重要指标，数值越高，身体的调节能力越强，越不容易生病。这也印证了道家调息的养生效果。

　　汪昂在《勿药元诠》里详细记载了调息的方法，总结起来就是“匀、细、深、长”四个字，咱们用大白话一步步拆解，普通人都能学会。

　　首先是准备工作。汪昂说“不拘时候，随便而坐，平直其身，放松其体，解其衣带，务令调适”，意思是调息不用挑特定时间，早晚、午休、甚至工作间隙都可以，关键是找个安静、舒适的地方坐下。坐姿可以是端坐（坐在椅子上，腰背挺直，双脚平放地面），也可以是盘腿坐（在床上或垫子上，双腿交叉，腰背挺直），核心是“平直其身”——别弯腰驼背，也别绷得太紧，让脊柱保持自然的生理曲线，这样气才能顺畅运行。然后解开腰带、松开衣领，脱掉太紧的衣服，让身体完全放松，没有束缚感。

　　接下来是姿势调整。“闭口以舌抵上腭，目须平视”，嘴巴闭上，用鼻子呼吸，舌头轻轻顶着上牙膛（这就是道家说的“搭鹊桥”，后面小周天会详细说），眼睛平视前方，或者轻轻闭上，注意力集中在呼吸上，别胡思乱想。舌头抵上腭这个动作很重要，一方面能让口腔分泌更多唾液（中医叫“津液”，是滋阴的好东西），另一方面能沟通任督二脉的气，为后面修炼小周天打基础。

　　然后是呼吸方法，核心是“匀、细、深、长”。咱们分步骤来：

　　吸气：用鼻子慢慢吸气，感觉气从鼻腔进入，经过咽喉、气管、肺部，一直往下沉，沉到丹田（丹田的位置在肚脐往下三寸，大概是肚脐和耻骨之间的中点）。吸气的时候，肚子会慢慢鼓起来，就像往气球里吹气一样，别抬肩膀、别耸肩，肩膀要保持放松。吸气的时间要均匀，大概4-6秒，慢慢吸，别着急。

　　屏息：吸满气之后，不要马上呼气，稍微停顿一下，时间大概2-3秒。这个停顿不是憋气，而是让吸入的清气在体内充分停留，和身体里的气融合，滋养脏腑。屏息的时候，身体要保持放松，别紧张、别用力。

　　呼气：停顿之后，用鼻子慢慢呼气，感觉气从丹田往上走，经过肺部、气管、咽喉、鼻腔，慢慢排出去。呼气的时候，肚子会慢慢瘪下去，同样要保持肩膀放松，别用力呼气。呼气的时间要比吸气长，大概6-8秒，慢慢呼，把体内的浊气彻底排干净。

　　重复：按照“吸气-屏息-呼气”的节奏，重复练习，每次练习15-30分钟，每天1-2次。刚开始练习的时候，可能会觉得呼吸不顺畅、容易分心，这很正常，不用着急，慢慢调整，熟练之后就会找到感觉。

　　汪昂特别强调“调息之要，在于勿思、勿助、勿忘”，意思是练习的时候，注意力要集中在呼吸上，别想别的事情（勿思）；不要刻意用力控制呼吸，也不要强迫自己吸气更深、呼气更长（勿助）；也不要忘记自己在调息，注意力别飘走（勿忘），顺其自然就好。

　　刚开始练习的时候，重点是掌握“腹式呼吸”，让气能沉到丹田。熟练之后，可以进行进阶练习，逐渐达到道家说的“胎息”境界。

　　腹式呼吸熟练的标志是：呼吸均匀、平稳，吸气时肚子鼓起来，呼气时肚子瘪下去，肩膀完全放松，没有多余的动作，注意力能稳定在呼吸上，不会轻易分心。这时候，你会发现自己的呼吸越来越细、越来越长，心跳也会变慢、变平稳，身体会感到温暖、放松，这就是气开始顺畅运行的表现。

　　进阶练习的关键是“以意领气”，但这个“意”不是刻意控制，而是轻轻引导。吸气的时候，用意念想着气从鼻腔进入，经过膻中（胸口正中）、肚脐，一直到丹田；呼气的时候，用意念想着气从丹田出发，经过肚脐、膻中，从鼻腔排出。这个过程要轻柔，就像用一根细线引导气的流动，不能用力过猛，否则会导致气滞。

　　再进一步，就是“胎息”。道家说“胎息者，如婴儿在母腹中，以脐呼吸”，意思是像胎儿一样，用肚脐呼吸，不用口鼻。这不是真的不用口鼻呼吸，而是呼吸变得非常细微、绵长，几乎感觉不到口鼻的呼吸动作，只感觉到丹田在轻微起伏，就像胎儿在母体中通过脐带获取能量一样。达到胎息境界的人，气的交换效率极高，身体的元气非常充足，免疫力、代谢能力都会大幅提升。

　　练习胎息不能急于求成，汪昂说“胎息之法，非一朝一夕之功”，需要长期坚持。初学者只要先掌握好“匀、细、深、长”的腹式呼吸，打下基础，随着修炼的深入，自然会逐渐接近胎息境界。

　　汪昂在书里强调，调息是养生方法，不是求速成的法术，一定要顺其自然，不能急于求成，否则会伤身体。这里有几个注意事项，大家一定要记住：

　　不要憋气：屏息是短暂的停顿，不是憋气。如果感觉憋气、胸闷，就缩短屏息时间，甚至取消屏息，以身体舒适为准。

　　不要刻意追求气感：刚开始练习，可能没有明显的气感，这很正常，不用着急。随着练习次数增多，气感会自然出现，比如丹田发热、身体发麻、气血流动的感觉，这些都是正常现象，但不要刻意追求这些感觉，否则会导致意念过重，引发头晕、心慌。

　　身体不适时停止：如果练习过程中出现头晕、心慌、胸闷、恶心等不适，要立即停止，起身活动一下，喝点温水，休息一会儿。这可能是呼吸节奏不对，或者身体状态不好，等状态恢复了再练习。

　　循序渐进：练习时间从短到长，刚开始每次10分钟，慢慢增加到15-30分钟；呼吸节奏从快到慢，刚开始吸气3秒、呼气5秒，熟练后再延长时间。

　　配合生活习惯：调息的效果需要生活习惯的配合，比如练习期间要饮食清淡、规律作息、少生气，这样才能让气顺畅运行，否则一边练习调息，一边熬夜、吃辛辣刺激的食物、胡思乱想，气还是会紊乱，效果也会大打折扣。

　　调息是《勿药元诠》养生的基础，也是修炼小周天的前提。只要坚持练习，你会发现自己的精神状态越来越好，不容易疲劳、不容易生气，睡眠质量也会提高，这就是气充足、神安宁的表现。

　　小周天是《勿药元诠》里最核心的修炼方法之一，也是道家养生的经典功法。汪昂详细介绍了小周天的修炼步骤，让这个原本只在道家内部流传的功法，走进了普通百姓的生活。很多人觉得“打通任督二脉”是武侠小说里的情节，其实不然——小周天的本质是通过气的引导，让气血顺畅地流经任脉和督脉，实现阴阳平衡、脏腑调和，是一种科学的养生方法。

　　道家认为，人体有十二条正经和八条奇经，其中任脉和督脉是最重要的两条，被称为“阴脉之海”和“阳脉之海”。任脉位于身体前面的正中线，从下颌的承浆穴到会阴穴，主管身体的阴液和生殖功能，是“阴脉之海”；督脉位于身体后面的正中线，从尾闾的长强穴到头顶的百会穴，再到面部的人中穴，主管身体的阳气和脊柱神经，是“阳脉之海”。

　　这两条脉就像身体里的“主干道”，任脉是“阴主干道”，督脉是“阳主干道”，其他的经脉都是“支路”。平时这两条主干道可能没有完全打通，气在里面运行不畅，导致阴阳失衡、气血瘀滞，人就会生病；而小周天修炼，就是让气在任督二脉里循环流动，打通这两条主干道，让气血顺畅地流经全身，滋养各个脏腑和经脉，实现“任督通而百脉通”的效果。

　　从中医角度看，任脉经过的穴位，大多和生殖、消化、呼吸相关，比如膻中穴（心、肺）、中脘穴（胃）、关元穴（肾、生殖）；督脉经过的穴位，大多和脊柱、神经、大脑相关，比如命门穴（肾）、大椎穴（颈椎、神经）、百会穴（大脑）。气在任督二脉循环，能刺激这些穴位，调节对应的脏腑功能，比如刺激关元穴能补肾，刺激命门穴能补阳，刺激膻中穴能宽胸理气，刺激百会穴能安神醒脑。

　　从现代医学角度看，任脉和督脉的走向，正好和人体的脊柱神经、胸腹神经、血管分布相近。督脉对应的脊柱，是中枢神经的所在地，脊柱神经负责传递大脑和身体各部位的信号；任脉对应的胸腹部位，有心脏、肺、胃、肝、肾等重要脏腑，以及丰富的血管和神经。小周天修炼中，气的引导和循环，能刺激脊柱神经和胸腹神经，调节神经系统的功能；同时促进血液循环，改善脏腑的供血供氧，增强脏腑功能。比如气经过大椎穴（颈椎部位），能刺激颈椎神经，缓解颈椎疲劳；气经过关元穴（下腹部），能刺激盆腔神经，改善生殖系统功能；气经过百会穴（头顶），能刺激大脑皮层，改善睡眠和记忆力。

　　生物学研究发现，长期修炼小周天的人，脊柱的灵活性和稳定性更好，神经传导速度更快，脏腑功能也更协调，这正是小周天“打通任督、调和气血”的科学体现。

　　小周天的修炼不能急于求成，汪昂在《勿药元诠》里强调“小周天者，循序渐进，不可躐等”，必须按照“筑基、调气、导气、通关”的步骤来，一步一步扎实练习，才能安全有效地打通任督二脉。

　　筑基是小周天修炼的前提，意思是“打基础”，核心是养精、补气、安神，让身体有足够的能量打通任督二脉。如果基础没打好，强行导气通关，不仅打不通，还可能导致气滞、头晕、胸闷等问题。汪昂说“筑基者，固其精、养其气、安其神也”，筑基的时间因人而异，身体好的人可能3个月，身体弱的人可能6个月甚至更久，关键是让身体达到“精足、气盛、神安”的状态。

　　筑基的具体方法，其实就是咱们前面说的调息，再加上饮食、作息、情志的调理：

　　调息筑基：每天坚持调息练习1-2次，每次30分钟，让气能稳定地沉到丹田，做到“匀、细、深、长”，身体能感受到丹田发热、气感明显，这就是“气盛”的表现。

　　饮食筑基：遵循道家“清淡饮食、少食荤腥”的原则，多吃五谷杂粮、蔬菜水果，少吃辛辣刺激、油腻、生冷的食物，戒烟限酒。中医说“脾为后天之本”，清淡饮食能让脾胃功能正常，把食物转化为精和气，这就是“养精”的关键。

　　作息筑基：遵循“日出而作，日落而息”的规律，晚上11点前入睡，早上7点前起床，保证7-8小时的睡眠。中医说“肾主藏精”，晚上11点到凌晨3点是肾脏修复和藏精的时间，这时候睡觉，精才能得到滋养，这就是“固其精”的核心。

　　情志筑基：保持心态平和，少生气、少焦虑、少胡思乱想，遵循道家“清静无为”的理念。中医说“心藏神”，心态平和了，神才能安宁，这就是“安其神”的关键。

　　筑基成功的标志是：身体感觉有力气，不容易疲劳；睡眠质量好，晚上能快速入睡，不做梦或很少做梦；情绪稳定，不容易生气、焦虑；丹田有明显的热感，呼吸均匀、气感稳定；性功能正常，男性不遗精、女性月经规律。达到这个状态，就可以进入下一步调气了。

　　调气的核心是让气在丹田汇聚，形成“气团”，为导气通关做准备。汪昂说“调气者，聚气于丹田，令其充盈也”，这一步是在调息的基础上，增加意念引导，让气集中在丹田。

　　调气的具体方法：

　　坐姿和调息一样，身体放松，舌抵上腭，注意力集中在丹田。

　　吸气的时候，用意念引导气从鼻腔进入，经过膻中、肚脐，沉入丹田，感觉丹田在慢慢膨胀、发热；呼气的时候，用意念引导气在丹田内停留、循环，不要急于排出，感觉丹田的热感越来越强。

　　调气的呼吸节奏可以比平时调息稍慢，吸气6秒，屏息3秒，呼气8秒，重点是让气在丹田汇聚，形成稳定的气感。

　　每次练习30-40分钟，每天1次，坚持1-2个月，直到能清晰地感觉到丹田有一个温热的“气团”，吸气时气团膨胀，呼气时气团收缩，气感稳定不分散，就可以进入导气阶段了。

　　调气的时候要注意，意念要轻柔，不能用力过猛，否则会导致气团分散或上冲，引发头晕、胸闷。如果感觉气往上冲，就停止意念引导，回到单纯的调息，让气自然下沉。

　　导气的核心是用意念引导丹田的气团，沿着督脉慢慢上行，这是小周天修炼的关键步骤。汪昂说“导气者，以意领气，循督脉而上，勿急勿躁也”，督脉有三个关键的“关卡”：尾闾关、夹脊关、玉枕关，这三个关卡是打通督脉的难点，需要循序渐进，不能强行通过。

　　导气的具体方法：

　　准备工作：和调气一样，坐姿放松，舌抵上腭，注意力集中在丹田的气团。

　　引导气过尾闾关：尾闾关位于尾骨下方（长强穴），是督脉的第一个关卡。吸气的时候，用意念引导丹田的气团向下移动，经过会阴穴，到达尾闾关，感觉尾闾关有轻微的胀感或热感；呼气的时候，用意念引导气团在尾闾关停留、冲击，慢慢渗透。每次练习10-15分钟，每天1次，坚持1-2个月，直到感觉气团能顺畅地通过尾闾关，尾闾关的胀感消失，取而代之的是持续的热感，就说明尾闾关打通了。

　　引导气过夹脊关：夹脊关位于背部脊柱两侧（第1-12胸椎之间），是督脉的第二个关卡。尾闾关打通后，吸气的时候，用意念引导气团从尾闾关沿督脉上行，经过命门穴（腰部，第二腰椎下方），到达夹脊关，感觉夹脊关有胀感、酸感或热感；呼气的时候，用意念引导气团在夹脊关停留、冲击，慢慢渗透。夹脊关比较长，难度比尾闾关大，需要坚持2-3个月，直到气团能顺畅地通过夹脊关，背部有明显的温热感，就说明夹脊关打通了。

　　引导气过玉枕关：玉枕关位于后脑勺下方（枕骨粗隆处），是督脉的第三个关卡，也是最难打通的关卡。夹脊关打通后，吸气的时候，用意念引导气团从夹脊关上行，经过大椎穴（颈椎第七节下方），到达玉枕关，感觉玉枕关有胀感、麻感或沉重感；呼气的时候，用意念引导气团在玉枕关停留、冲击，慢慢渗透。玉枕关靠近大脑，意念不能过重，否则会导致头晕、头痛，甚至失眠。这一步需要坚持3-6个月，直到感觉气团能顺畅地通过玉枕关，后脑勺有温热感，没有不适，就说明玉枕关打通了。

　　导气的时候要注意三个原则：一是“以意领气，不以力领气”，意念要轻柔，就像用手轻轻引导水流，不能用力推、用力压；二是“循序渐进，不可急于求成”，每个关卡都要练到气感顺畅、没有不适再往下走，不能强行冲击；三是“顺其自然，遇阻则停”，如果某个关卡感觉气冲不上去，或者有头晕、胸闷等不适，就回到上一个关卡，甚至回到调气阶段，等气感更充足了再尝试。

　　玉枕关打通后，气团就能沿督脉上行到百会穴（头顶正中），这时候就可以引导气沿任脉下行，完成小周天循环了。汪昂说“通关者，气从督脉上，从任脉下，循环无端，周流不息也”。

　　通关的具体方法：

　　气到百会穴后，吸气的时候，用意念引导气团从百会穴下行，经过印堂穴（两眉之间）、人中穴（鼻唇沟中点）、承浆穴（下颌中点），进入任脉；呼气的时候，引导气团沿任脉下行，经过膻中穴（胸口正中）、中脘穴（肚脐上方四寸）、关元穴（肚脐下方三寸），回到丹田。

　　整个循环的节奏：吸气时气沿督脉上行，呼气时气沿任脉下行，形成“督升任降”的循环。呼吸要均匀、平稳，意念要轻柔，跟随气的流动，不要刻意控制。

　　每次练习40-60分钟，每天1次，坚持3-6个月，直到气能自然、顺畅地在任督二脉循环，不需要刻意用意念引导，一呼一吸之间，气就能自动完成“督升任降”，就说明小周天打通了。

　　小周天打通的标志是：身体有明显的温热感，尤其是沿任督二脉的路线；呼吸均匀、绵长，几乎感觉不到呼吸动作（接近胎息）；精神状态极佳，头脑清醒、反应敏捷；身体抵抗力明显增强，很少生病；脏腑功能协调，消化好、睡眠好、情绪稳定；部分人会感觉身体轻盈、有力量，甚至能感受到气血在全身经脉流动的感觉。

　　小周天是高级修炼方法，难度比调息大，风险也更高，汪昂在书里反复强调“安全第一，顺其自然”，以下几个注意事项一定要严格遵守：

　　必须先筑基，再导气：基础没打好（精不足、气不盛、神不安），绝对不能急于导气通关，否则会导致气乱、气滞，引发头晕、头痛、胸闷、失眠等问题，严重的还可能损伤脏腑。

　　意念要轻，不能过重：小周天修炼的核心是“以意领气”，但这个“意”是“轻意念”，不是“强意念”。如果意念过重，强行引导气冲击关卡，会导致气在体内瘀滞，引发疼痛、麻木，甚至影响神经系统功能。

　　避免憋气和用力：整个修炼过程中，呼吸要自然、顺畅，不能憋气；身体要放松，不能用力绷紧肌肉，否则会阻碍气的流动。

　　身体不适立即停止：如果练习过程中出现头晕、头痛、胸闷、恶心、肢体麻木等不适，要立即停止，起身活动，喝点温水，休息几天，等不适完全消失后再练习。如果不适持续不退，要暂停修炼，咨询专业人士。

　　避免单独修炼高危关卡：玉枕关是最危险的关卡，靠近大脑，修炼的时候最好有人陪同，或者在专业老师的指导下进行，避免出现意外。

　　不追求“特异功能”：小周天的核心是养生，不是追求飞天遁地、隔空取物等“特异功能”。道家修炼的本质是回归自然、身心和谐，过度追求特异功能会导致意念跑偏，反而影响健康。

　　配合生活习惯：小周天修炼的效果需要生活习惯的配合，修炼期间要保持清淡饮食、规律作息、心态平和，避免熬夜、酗酒、纵欲、生气，否则气会再次紊乱，小周天的效果也会大打折扣。

　　小周天是《勿药元诠》养生智慧的精华，也是道家修炼的核心功法。虽然修炼过程漫长、难度较大，但只要循序渐进、安全修炼，就能感受到它带来的养生效果——气血顺畅、阴阳平衡、脏腑调和、身心和谐，这也是“勿药而愈”的最高境界。

　　除了调息和小周天这些“静功”，《勿药元诠》还记载了“十二段锦”这种“动功”，汪昂说“静以养神，动以养形，动静结合，方为养生之道”。十二段锦是一套简单易学的导引术，通过拉伸、扭转、按摩等动作，配合呼吸，活动筋骨、疏通经络、调和气血，适合各个年龄段的人练习，尤其适合平时缺乏运动、久坐不动的人。

　　道家认为，“动”和“静”是阴阳的体现，动属阳，静属阴，动静结合才能实现阴阳平衡。静功（调息、小周天）能养神、养气，属于“静则生阴”；动功（十二段锦）能养形、通经，属于“动则生阳”。如果只练静功，身体的阳气不足，容易出现肢体僵硬、气血不畅；如果只练动功，身体的阴液不足，容易出现疲劳、口干舌燥。只有动静结合，才能让阳气生发、阴液充足，身体既灵活又有活力。

　　从中医角度看，“经络不通则痛，气血不畅则病”，十二段锦的动作都是针对人体的主要经络和穴位设计的，通过拉伸、扭转、按摩，能刺激经络、疏通气血，让营养物质顺畅地到达全身，代谢废物及时排出，脏腑功能自然就正常了。比如拉伸手臂能疏通三焦经、大肠经，扭转腰部能疏通带脉、肝经，按摩腹部能疏通任脉、脾经。

　　从现代医学角度看，十二段锦的动作能活动关节、拉伸肌肉、促进血液循环、增强心肺功能。比如拉伸动作能增加关节的灵活性和肌肉的柔韧性，预防关节僵硬和肌肉劳损；扭转动作能刺激腹部的消化系统，促进胃肠蠕动，改善消化功能；配合呼吸的动作能增加肺活量，提高血氧饱和度，增强心肺功能。

　　生物学研究发现，长期练习十二段锦的人，肌肉力量、关节灵活性、平衡能力都明显优于同龄人，血液循环速度加快，代谢效率提高，免疫系统功能也更强，这正是“动以养形”的科学体现。

　　《勿药元诠》里记载的十二段锦，动作简单、节奏舒缓，每个动作都配合呼吸，咱们用大白话详细拆解，普通人都能学会。练习时要注意：动作要缓慢、柔和，配合均匀的呼吸，意念集中在动作和呼吸上，不要分心；每个动作做6-8次，整套练习下来大概15-20分钟，每天1-2次即可。

　　叩齿：

　　动作：双脚站立，与肩同宽，身体放松，双手自然下垂；嘴巴闭合，上下牙齿轻轻叩击，节奏均匀，每次叩击36下。

　　呼吸：叩齿的时候，自然呼吸，不用刻意控制。

　　原理：中医说“齿为骨之余，肾主骨”，叩齿能刺激牙齿和牙龈，促进牙龈的血液循环，增强牙齿的坚固性，同时还能刺激肾脏功能，起到“补肾”的作用。现代医学认为，叩齿能按摩牙龈，促进牙周组织的血液循环，预防牙周病，还能刺激唾液分泌，帮助消化。

　　咽津：

　　动作：叩齿结束后，舌头在口腔内上下左右搅动，顺时针、逆时针各18次，让口腔分泌更多唾液（中医叫“津液”）；唾液满口后，分三次慢慢咽下，用意念引导唾液沉入丹田。

　　呼吸：搅动舌头时自然呼吸，咽下时配合缓慢的呼气。

　　原理：中医说“津液为肾之液，咽津能滋阴补肾”，唾液里含有多种消化酶和免疫物质，咽下后能帮助消化、增强免疫力。现代医学认为，唾液中的溶菌酶能杀菌消炎，预防口腔感染；消化酶能帮助分解食物，减轻胃肠道负担。

　　搓手：

　　动作：双手掌心相对，快速搓动，直到手心发热（大概搓36次）；然后用温热的手掌轻轻按摩面部，从额头到下巴，从脸颊到鼻梁，反复按摩18次。

　　呼吸：搓手时自然呼吸，按摩面部时配合缓慢的呼气。

　　原理：中医说“手为三阴三阳经交汇之处，搓手能疏通经络、生发阳气”，按摩面部能刺激面部的穴位（如印堂、太阳穴、迎香穴），促进面部血液循环，改善面部气色，预防皱纹。现代医学认为，搓手能促进手部的血液循环，增强手部的灵活性和免疫力；按摩面部能促进面部皮肤的新陈代谢，增加皮肤弹性。

　　按太阳穴：

　　动作：双手拇指按压太阳穴（眼角外侧凹陷处），其余四指自然放在头部两侧；拇指轻轻按压、旋转，顺时针、逆时针各18次，力度以有轻微酸胀感为宜。

　　呼吸：按压时吸气，放松时呼气，节奏均匀。

　　原理：中医说“太阳穴为经外奇穴，按揉能疏风清热、安神醒脑”，能缓解头痛、头晕、眼疲劳。现代医学认为，太阳穴周围有丰富的神经和血管，按揉能刺激神经、促进血液循环，缓解脑部供血不足，改善睡眠质量。

　　揉耳：

　　动作：双手拇指和食指捏住耳朵，从耳垂到耳尖，轻轻揉捏、提拉，每个部位揉捏18次；然后用手掌捂住耳朵，轻轻拍打后脑勺18次（中医叫“鸣天鼓”）。

　　呼吸：揉捏耳朵时自然呼吸，拍打后脑勺时配合呼气。

　　原理：中医说“耳为肾之窍，十二经脉皆通于耳”，揉耳能刺激耳部的穴位，疏通经络、补肾安神，还能改善听力。现代医学认为，耳部有丰富的神经末梢，揉耳能刺激神经，调节自主神经功能，缓解紧张焦虑，预防耳鸣、耳聋。

　　扩胸：

　　动作：双脚站立，与肩同宽，双手握拳，放在胸前，拳心向内；慢慢将双臂向两侧展开，拳头松开，掌心向外，同时吸气；然后慢慢将双臂收回胸前，拳头握紧，同时呼气；重复6-8次。

　　原理：中医说“胸为肺之府，扩胸能宣肺理气、增强肺气”，能改善呼吸功能，缓解胸闷、气短。现代医学认为，扩胸动作能拉伸胸部肌肉，增加肺活量，促进肺部通气和换气，改善心肺功能，还能缓解久坐导致的背部肌肉紧张。

　　转腰：

　　动作：双脚站立，与肩同宽，双手叉腰，拇指在前，四指在后；慢慢将腰部向左旋转，转到最大幅度后停留1秒，然后慢慢向右旋转，同样停留1秒；左右各旋转18次，动作缓慢、柔和。

　　呼吸：向左旋转时吸气，向右旋转时呼气，节奏均匀。

　　原理：中医说“腰为肾之府，转腰能疏通带脉、补肾强腰”，带脉是环绕腰部的经脉，疏通带脉能调节腰腹部的气血，预防腰腿痛、月经不调。现代医学认为，转腰动作能活动腰部关节和肌肉，促进腰腹部的血液循环，缓解腰部肌肉劳损，预防腰椎间盘突出。

　　揉腹：

　　动作：双脚站立，或坐在椅子上，双手掌心重叠，放在腹部，男性左手在下、右手在上，女性右手在下、左手在上；以肚脐为中心，顺时针轻轻揉动腹部，力度轻柔，每次揉动36圈。

　　呼吸：揉动时自然呼吸，节奏均匀，不要憋气。

　　原理：中医说“腹为五脏六腑之所在，揉腹能健脾和胃、促进消化”，能改善腹胀、便秘、腹泻等消化系统问题。现代医学认为，揉腹能刺激胃肠蠕动，促进消化液分泌，改善消化功能，还能促进腹部的血液循环，缓解腹部肌肉紧张。

　　伸腿：

　　动作：双脚站立，与肩同宽，双手自然下垂；慢慢将左脚向前迈出一步，膝盖弯曲，成弓步，同时双手向前伸展，掌心向下，身体前倾，感受大腿前侧和后侧的拉伸；停留1秒后，慢慢收回左脚，回到原位，同时双手收回；换右脚重复同样的动作；左右各做18次。

　　呼吸：伸展时吸气，收回时呼气，节奏均匀。

　　原理：中医说“腿为足三阴三阳经交汇之处，伸腿能疏通经络、促进气血循环”，能缓解腿部疲劳、僵硬，预防下肢静脉曲张。现代医学认为，伸腿动作能拉伸腿部肌肉和韧带，增加关节灵活性，促进下肢血液循环，改善腿部供血不足。

　　踮脚：

　　动作：双脚站立，与肩同宽，双手自然放在身体两侧；慢慢将脚跟抬起，用前脚掌站立，身体保持平衡，停留1秒后，慢慢将脚跟放下；重复36次，动作缓慢、平稳。

　　呼吸：踮脚时吸气，放下时呼气，节奏均匀。

　　原理：中医说“踮脚能刺激足底的涌泉穴（肾经的起始穴），补肾益气、增强体力”，涌泉穴是养生的重要穴位，刺激它能调节肾脏功能，增强免疫力。现代医学认为，踮脚动作能锻炼小腿肌肉，促进下肢血液循环，改善足部供血不足，预防足跟痛、下肢静脉曲张。

　　搓脚心：

　　动作：坐在椅子上，双脚平放地面；将左脚放在右腿上，双手掌心搓热，然后用手掌搓左脚心（涌泉穴），顺时针、逆时针各18次；换右脚重复同样的动作。

　　呼吸：搓动时自然呼吸，节奏均匀。

　　原理：中医说“涌泉穴为肾经之根，搓脚心能滋阴补肾、宁心安神”，能改善失眠、多梦、疲劳等问题。现代医学认为，脚心有丰富的神经末梢和血管，搓脚心能刺激神经、促进血液循环，调节自主神经功能，缓解紧张焦虑，改善睡眠质量。

　　收功：

　　动作：双脚站立，与肩同宽，双手自然下垂，身体放松；双眼轻轻闭上，呼吸均匀、绵长，意念集中在丹田，感受丹田的热感，保持1-2分钟；然后慢慢睁开眼睛，活动一下手脚，整套十二段锦就完成了。

　　原理：收功的目的是让气重新汇聚到丹田，稳定气血，避免气在体内紊乱。通过放松和意念引导，让身体从“运动状态”平稳过渡到“安静状态”，实现动静结合、阴阳平衡。

　　十二段锦是温和的动功，适合大多数人，但练习时也要注意以下几点：

　　动作要柔和、缓慢：十二段锦的核心是“导引”，不是“运动”，动作要轻柔、舒缓，避免用力过猛、动作过快，否则会损伤关节和肌肉。

　　呼吸要自然、均匀：每个动作都要配合呼吸，呼吸要自然、顺畅，不要憋气，否则会导致气乱。

　　量力而行，循序渐进：如果身体有疾病（如高血压、心脏病、关节炎），练习时要根据自己的身体情况调整动作幅度和次数，不要勉强，避免加重病情。

　　饭后不宜立即练习：刚吃完饭，血液集中在胃肠道消化食物，此时练习会影响消化，最好饭后1小时再练习。

　　配合静功练习：十二段锦是动功，最好和调息、小周天等静功配合练习，动静结合，效果更好。

　　十二段锦是《勿药元诠》里最接地气的养生方法，简单易学、安全有效，不管是年轻人还是老年人，都能练习。长期坚持，能活动筋骨、疏通经络、调和气血，让身体既灵活又有活力，是养生的好帮手。

　　道家养生讲究“形神兼养”，前面说的调息、小周天、十二段锦，重点是“养形”“养气”，而存想和守神，重点是“养神”。汪昂在《勿药元诠》里说“神者，生命之主也，神安则形安，神乱则形乱”，意思是神是身体的总指挥官，指挥官安定，身体才能健康；指挥官混乱，身体就会出问题。存想和守神，就是让这个“总指挥官”保持清醒、淡定，实现“心神合一”的境界。

　　道家讲“神藏于心”，中医说“心为君主之官，神明出焉”，这里的神，就是人的意识、情绪、思维活动，以及身体的自我调节能力。你可以把它想象成身体的“总指挥官”，负责协调各个脏腑的功能、调节气血的运行、应对外界的刺激。

　　当神安定的时候，“总指挥官”是清醒、冷静的——它会让心脏平稳泵血，让肺正常呼吸，让脾胃好好消化，让免疫系统保持警惕，身体的各项功能都有序运转，这就是“神安则形安”。当神混乱的时候，“总指挥官”是急躁、焦虑的——它会让交感神经兴奋，心跳加快、血压升高、呼吸急促，让脾胃消化功能下降，让免疫系统功能抑制，身体的各项功能都乱了套，这就是“神乱则形乱”，疾病也就来了。

　　现代医学里，这个“神”对应的是大脑皮层的功能和内分泌系统的调节作用。大脑皮层是人体的最高神经中枢，负责处理意识、情绪、思维等信息，同时调节各个脏腑的功能；内分泌系统分泌的激素，能调节新陈代谢、免疫功能、生殖功能等。长期的焦虑、抑郁、胡思乱想，会让大脑皮层过度兴奋，导致激素分泌紊乱（比如皮质醇升高、多巴胺减少），进而影响各个脏腑的功能，引发高血压、糖尿病、胃溃疡、免疫力下降等疾病。

　　存想和守神，本质上是一种冥想练习，通过集中注意力、排除杂念，让大脑皮层从“兴奋状态”进入“放松状态”，调节内分泌系统，让激素水平恢复平衡，进而改善脏腑功能、增强免疫力。这和现代心理学的“正念冥想”异曲同工，都是通过调节意识状态，实现身心和谐。

　　存想，就是“存思构想”，通过意念想象一些美好的、宁静的场景，让心神专注在这些场景中，排除杂念，达到安神、滋养身心的目的。汪昂在《勿药元诠》里说“存想者，以意想美好之物，以养其神也”，存想的场景可以是自然景物（如山川、河流、日月、星辰），也可以是身体内部的气感（如丹田的热气、经络的气流），核心是让意念集中、心神宁静。

　　存想的具体方法：

　　准备工作：找一个安静、舒适的地方，坐姿或卧姿都可以，身体放松，舌抵上腭，双眼轻轻闭上，呼吸均匀、绵长。

　　选择存想的场景：可以根据自己的喜好选择，比如：

　　存想丹田有一轮明月：意念集中在丹田，想象丹田中有一轮皎洁的明月，月光柔和、清凉，滋养着丹田，慢慢扩散到全身，让身体每个细胞都沐浴在清凉之中，驱散内心的烦躁和身体的燥热。此时呼吸要更加绵长，意念随着月光的扩散慢慢延伸，不去刻意控制，只让这份宁静自然笼罩身心，持续10-15分钟，直到感觉全身清爽、心神安定。

　　存想山林清泉：想象自己置身于一片幽静的山林，面前有一汪清澈的泉水，泉水叮咚作响，周围草木青翠、空气清新。意念随着泉水的流动，从头顶慢慢向下冲刷，带走身体里的浊气和疲惫，从脚底流出；同时深呼吸，吸入山林间的清新之气，沉入丹田，转化为滋养心神的能量。这个过程能缓解焦虑、释放压力，中医认为“肝喜条达”，山林的开阔意境能疏解肝气，现代医学则发现，这种自然场景的想象能激活大脑的奖赏系统，分泌多巴胺，改善情绪状态。

　　存想星空浩瀚：意念集中在头顶，想象自己仰望一片浩瀚的星空，繁星点点、静谧深邃。感觉自己的心神像星空一样开阔，所有的杂念都像尘埃一样消散在星空中，不复存在。这种存想能培养“心神广阔”的状态，缓解心胸狭隘、思虑过重的问题，中医讲“心主神明”，心神开阔则气血顺畅，现代医学也证明，对广阔场景的想象能降低杏仁核的活跃度，减少焦虑情绪的产生。

　　存想练习的关键的是“境由心生，心随境安”，不用追求画面的清晰度，只要意念集中、心神宁静即可。每次练习20-30分钟，每天1次，长期坚持，能让心神越来越稳定，情绪越来越平和，这就是“以意领神”的养生效果。

　　如果说存想是“以有念治无念”，通过具体场景引导心神专注，那么守神就是“以无念养真神”，不借助任何外在场景，只让心神回归本真，保持“清静无为”的状态。汪昂在《勿药元诠》里说“守神者，不思不虑，不妄不躁，还其本真也”，这是养神的最高境界，也是道家“清静无为”思想的直接体现。

　　守神的具体方法比存想更简单，但难度也更高，核心是“专注当下，排除杂念”，咱们分步骤拆解：

　　准备工作：和存想一样，找安静舒适的地方，坐姿或卧姿，身体放松，舌抵上腭，双眼轻轻闭上，呼吸均匀、绵长。

　　初始阶段：从“数息”开始，这是最容易上手的守神方法。注意力集中在呼吸上，吸气时默数“1”，呼气时默数“2”，吸气数“3”，呼气数“4”，一直数到“10”，然后再从“1”开始数。如果过程中杂念冒出来，不用刻意排斥，也不用自责，只需要轻轻将注意力拉回到呼吸和数数上即可。这个阶段的目的是通过简单的数数，训练心神的专注力，就像训练小狗一样，慢慢让它学会听话，不随意乱跑。

　　进阶阶段：“随息”，也就是跟随呼吸，不数数、不控制，只专注于呼吸的自然节奏。感觉气从鼻腔进入，下沉丹田，再从丹田上升，排出鼻腔，一呼一吸之间，感受气息的流动，感受腹部的起伏，其他什么都不想。这个阶段就像看着一条河流，只观察水流的自然流动，不试图改变它的方向，也不追逐水面的波纹，只是纯粹的“观察”和“接纳”。

　　高级阶段：“忘息”，也就是忘记呼吸，忘记身体，甚至忘记“我”的存在，进入“物我两忘”的状态。此时心神完全回归本真，没有任何杂念，没有任何执着，就像婴儿一样，纯粹而宁静。这种状态下，大脑皮层的活动降到最低，身体的自我调节功能被完全激活，内分泌系统恢复平衡，脏腑功能协调运转，这就是“真神安住”的状态。

　　守神练习的关键是“不执着、不强迫”，初学者很容易因为杂念太多而着急，甚至产生挫败感，这其实是正常的。汪昂说“守神之道，在于顺其自然，杂念起则灭之，不起则安之”，就像打扫房间一样，杂念就像灰尘，扫掉就好，不用因为有灰尘就焦虑。每次练习20-40分钟，每天1次，从数息开始，慢慢过渡到随息、忘息，长期坚持，就能感受到心神的变化——杂念越来越少，情绪越来越稳定，做事越来越专注，这就是“守神”的效果。

　　从中医角度看，存想和守神都是在“调心”，而“心为君主之官”，心安定了，就能统领全身脏腑，让气血顺畅运行。比如存想清凉场景能“滋阴降火”，缓解心火过旺导致的失眠、口干；守神能“宁心安神”，缓解肝气郁结导致的焦虑、胸闷。中医讲“心主血脉”，心神安定则心跳平稳，气血流通顺畅，滋养全身；“心主神志”，心神安定则思维清晰，情绪平和，避免因情志失调引发的疾病。

　　从现代医学角度看，存想和守神本质上是一种“主动放松疗法”，能调节自主神经功能，让交感神经兴奋度降低，副交感神经兴奋度升高，从而降低心率、血压，改善呼吸节奏，促进消化液分泌，增强免疫系统功能。研究发现，长期坚持守神练习的人，皮质醇水平（压力激素）会明显降低，免疫细胞活性会显着提高，这也是为什么很多人练习后会感觉“身心舒畅”“不容易生病”。

　　从生物学角度看，存想和守神能影响大脑的神经递质分泌，比如增加多巴胺（愉悦激素）、血清素（情绪调节激素）的分泌，减少去甲肾上腺素（应激激素）的分泌，从而改善情绪状态，缓解焦虑、抑郁等负面情绪。同时，这种专注状态能促进大脑海马体的健康发育，海马体是负责记忆和学习的重要区域，这也是为什么长期练习的人会感觉“记忆力变好”“思维更清晰”。

　　存想和守神虽然是温和的养神方法，但练习时也有几个注意事项，避免走入误区：

　　不追求“特殊境界”：有的人为了追求“物我两忘”“看到奇异景象”而刻意用力，结果导致头晕、心慌、失眠，这是违背“清静无为”原则的。汪昂说“守神者，本于自然，不求速效”，不管是存想还是守神，都要以“身体舒适、心神宁静”为标准，有什么感受就是什么感受，不执着、不强求。

　　避免在情绪极端时练习：如果正处于极度愤怒、悲伤、焦虑的状态，不要立即练习守神，因为此时心神过于躁动，强行专注只会适得其反。可以先做几次深呼吸，或者散步、听舒缓的音乐，等情绪稍微平复后再练习。

　　不影响正常生活：养神是为了更好地生活，而不是脱离生活。不要因为练习守神而耽误工作、学习、社交，也不要把“清静无为”当成逃避现实的借口。道家讲“出世修行，入世做事”，守神培养的是“在喧嚣中保持宁静”的能力，而不是“躲在清静中逃避喧嚣”。

　　配合其他养生方法：存想和守神是“养神”，还要配合前面说的调息（养气）、十二段锦（养形）、饮食作息调理（养精），精、气、神三者同养，才能达到“形神兼修”的效果。比如练习守神前后可以做5分钟调息，让气更顺畅；每天练习守神后，再做一遍十二段锦，让形更灵活。

　　存想和守神是《勿药元诠》养神思想的核心，也是道家养生的精髓。它告诉我们，养生不仅要养身体，更要养心神；身体的健康离不开心神的安定，就像车的正常运行离不开司机的清醒。在这个快节奏、高压力的现代社会，很多人之所以容易生病，不是因为身体的“精”和“气”不够，而是因为心神过于躁动，导致“精亏气耗”。通过存想和守神，让心神回归清静，让“总指挥官”保持清醒，身体的各项功能自然会恢复正常，这也是“勿药而愈”的深层内涵。

　　汪昂在《勿药元诠》里不仅记载了调息、小周天、十二段锦、存想守神这些具体的修炼方法，还强调“养生之要，莫先于饮食，莫重于情志”。意思是养生最基础的是饮食，最重要的是情志，不管修炼方法多好，如果饮食不规律、情志不舒畅，也很难达到养生效果。这其实是道家“顺应自然”“内外兼修”思想的体现——饮食要顺应身体的需求，情志要顺应心神的本真，内外和谐，才能真正实现健康。

　　道家认为，“脾为后天之本，气血生化之源”，脾胃负责将食物转化为精和气，滋养全身，就像身体的“加工厂”。如果饮食不当，比如暴饮暴食、乱吃乱喝，就会让“加工厂”超负荷运转，甚至损坏设备，精和气就无法生成，身体自然会生病。汪昂在《勿药元诠》里说“饮食自倍，肠胃乃伤”，就是这个道理。

　　饮食原则：清淡、适量、规律

　　清淡为本：道家讲究“清淡饮食，少食荤腥”，不是说不能吃肉，而是要以五谷杂粮、蔬菜水果为主，少吃辛辣刺激、油腻、生冷的食物。五谷杂粮是“天地之精华”，容易被脾胃消化吸收，能转化为充足的精和气；蔬菜水果富含维生素、矿物质和膳食纤维，能滋养阴液、促进代谢。辛辣刺激的食物（比如辣椒、花椒、烈酒）会“耗伤阴液”，导致口干舌燥、上火；油腻的食物（比如肥肉、油炸食品）会加重脾胃负担，导致消化不良、痰湿内生；生冷的食物（比如冰饮、生鱼片）会损伤脾胃阳气，导致畏寒、腹泻。现代医学也证明，清淡饮食能降低血脂、血糖、血压，减少消化系统疾病和心血管疾病的发生风险。

　　食饮有节：“节”就是节制，包括两层意思：一是控制食量，“七八分饱”为宜，不要暴饮暴食。汪昂说“多食则气滞，少食则气顺”，吃得太饱会让气在胃肠道停滞，导致腹胀、消化不良；吃得太少则会导致精和气生成不足，身体虚弱。二是控制进食时间，要规律饮食，三餐定时定量，不要饥一顿饱一顿。中医说“辰时（7-9点）胃经当令，巳时（9-11点）脾经当令”，早上7-9点吃早餐，能让脾胃及时工作，转化食物为能量；中午11-13点心经当令，吃午餐能补充能量，滋养心神；晚上19-21点心包经当令，晚餐要少吃、吃清淡，避免给脾胃增加负担。现代医学也证明，规律饮食能维持胃肠道的正常蠕动和消化液分泌，避免胃炎、胃溃疡等疾病。

　　顺应时节：饮食还要跟着季节走，这也是“天人合一”的体现。春天万物生发，多吃芽类食物（比如豆芽、春笋），能顺应阳气生发；夏天炎热，多吃清热利湿的食物（比如冬瓜、苦瓜、绿豆），能解暑祛湿；秋天干燥，多吃润肺生津的食物（比如梨、银耳、百合），能缓解肺燥；冬天寒冷，多吃温热滋补的食物（比如羊肉、核桃、山药），能温补阳气、滋养肾精。这种顺应时节的饮食，能让身体更好地适应外界环境的变化，减少疾病发生。

　　饮食禁忌：避其害，养其益

　　汪昂在《勿药元诠》里还记载了一些饮食禁忌，用大白话总结就是：

　　不食过烫食物：过热的食物会损伤口腔和胃肠道黏膜，长期下来容易引发炎症甚至癌变，这和现代医学的研究完全一致。

　　不食过咸食物：“咸伤肾”，吃得太咸会加重肾脏的排毒负担，导致水钠潴留，引发水肿、高血压，现代医学也证明，高盐饮食是高血压的重要诱因。

　　不食变质食物：变质的食物含有细菌和毒素，会损伤脾胃，导致腹痛、腹泻，甚至引发更严重的疾病。

　　不饮酒过量：“酒为纯阳之品，过饮则耗伤阴液”，少量饮酒可能有活血的作用，但过量饮酒会损伤肝脏、肾脏和胃肠道，还会扰乱心神，导致情绪失控、睡眠紊乱。

　　道家讲“百病生于气也”，这个“气”很多时候是指情志失调导致的气乱。汪昂在《勿药元诠》里说“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结”，意思是不同的不良情绪会导致气的运行紊乱，进而引发疾病：

　　愤怒会让气往上冲，导致头晕、头痛、血压升高，还会损伤肝脏，因为“肝主疏泄”，愤怒会导致肝气郁结；

　　过度喜悦会让气涣散，导致心慌、失眠，因为“心主神明”，过度兴奋会耗伤心阴；

　　悲伤会让气消散，导致乏力、气短，因为“肺主气”，悲伤会耗伤肺气；

　　恐惧会让气往下沉，导致尿频、尿急、腹泻，因为“肾主恐”，恐惧会耗伤肾精；

　　惊吓会让气紊乱，导致心神不宁、失眠多梦，因为“惊则神乱”；

　　过度思虑会让气郁结，导致腹胀、消化不良、失眠，因为“思伤脾”，过度思考会影响脾胃功能。

　　现代医学也证明，长期的不良情绪是很多疾病的“元凶”，比如焦虑、抑郁会导致皮质醇升高，抑制免疫系统，增加感冒、癌症等疾病的发生风险；愤怒、焦虑会导致血压升高，引发高血压、冠心病；过度思虑会导致胃肠道功能紊乱，引发胃炎、胃溃疡。

　　情志养生的方法：清静、豁达、少欲

　　清静无为：保持心态平和，少胡思乱想，不被外界的得失、荣辱所困扰。道家说“致虚极，守静笃”，让内心保持空虚、宁静的状态，才能回归本真，不被杂念所扰。具体做法就是每天留一点时间独处，看看书、听听舒缓的音乐，或者只是坐着发发呆，让心神得到放松。

　　豁达大度：不要斤斤计较，学会包容和放下。道家说“上善若水，水利万物而不争”，像水一样包容万物，不与人争，自然能减少愤怒和焦虑。遇到不开心的事情，换个角度想问题，比如别人冒犯了你，不要想着报复，而是想“可能他有自己的难处”，这样就能化解怒气，让气顺畅运行。生活里的琐事本就不值一提，太过计较只会让自己陷入情绪的泥潭，消耗精和气，不如放宽心，让心神在豁达中保持安宁。

　　少私寡欲：减少不必要的欲望，不要过度追求名利、财富、地位，这些东西都是身外之物，生不带来死不带去，过度追求只会让心神疲惫、气乱伤身。汪昂说“寡欲以养精，清静以安神”，欲望少了，心神就不会被外界的诱惑所牵引，不用为了得不到的东西焦虑失眠，也不用为了维持表面的光鲜劳心劳力，精和气自然不会被过度消耗，身体也能保持健康。当然，少私寡欲不是说没有追求，而是要追求“内在的富足”，比如健康的身体、愉悦的心情、内心的平静，这些才是真正能滋养生命的东西，也是道家所倡导的“返璞归真”。

　　情志失调的调节方法：及时疏导，不憋不闷

　　如果不小心产生了不良情绪，不要压抑它，要及时疏导，就像治水一样，堵不如疏。压抑情绪就像把浊气憋在体内，时间久了会导致气滞血瘀，引发各种疾病。汪昂在《勿药元诠》里建议“情志不舒，当以疏导为主”，具体方法有：

　　倾诉：找信任的朋友、家人倾诉，把心里的委屈、愤怒、焦虑说出来，情绪就会得到释放。有时候，心里的事说出来，不是需要别人解决，只是需要一个倾听的对象，把憋在心里的“气”吐出来，心神就会轻松很多。中医说“肝主疏泄”，倾诉就是疏解肝气的过程，现代心理学也认为，倾诉是情绪宣泄的有效方式，能减少心理压力对身体的伤害。

　　运动：通过十二段锦、散步、爬山等运动，让身体动起来，气顺畅运行，不良情绪也会随之消散。中医说“动则生阳”，运动能生发阳气，驱散郁结的气，让气血在全身顺畅流通，把情绪带来的“瘀堵”打通。比如生气后去快走半小时，或者练一遍十二段锦，身体出汗的同时，心里的怒气也会慢慢消散，这是因为运动能促进身体分泌内啡肽，这种“快乐激素”能有效缓解负面情绪，让心神恢复平静。

　　冥想：通过存想和守神练习，让心神回归宁静，化解不良情绪。比如愤怒的时候，做10分钟的存想，想象丹田有一股清凉之气，从丹田慢慢扩散到全身，平复内心的怒火；焦虑的时候，做10分钟的守神，专注于呼吸，让心神从杂乱的思绪中抽离，只关注当下的一呼一吸，焦虑感就会慢慢减轻。这种方式能直接作用于心神，让大脑皮层从兴奋状态转为放松状态，调节内分泌系统，让激素水平恢复平衡，从根源上化解情绪困扰。

　　移情：转移注意力，做一些自己喜欢的事情，比如画画、写字、养花种草、听舒缓的音乐，让心神从不良情绪中抽离出来，投入到能带来快乐的事情中。当你专注于画画时，会沉浸在色彩和线条的世界里，忘记烦恼；当你打理花草时，会感受到生命的生机，让心神变得平和。中医说“心主喜乐”，做喜欢的事情能让心神愉悦，促进气血顺畅，现代医学也发现，投入兴趣爱好能激活大脑的奖赏系统，分泌多巴胺，改善情绪状态，让身体和心神都处于积极的状态。

　　十、《勿药元诠》的养生智慧总结：回归本真，身心和谐

　　读到这里，咱们已经把《勿药元诠》里的核心养生智慧都聊透了。从道家的“精、气、神”生命观，到“天人合一”“阴阳平衡”“五行相生”的底层逻辑，再到调息、小周天、十二段锦、存想守神这些具体的修炼方法，最后到饮食和情志的日常调理，其实所有的养生方法都离不开一个核心——“回归本真，身心和谐”。

　　汪昂写《勿药元诠》的初衷，不是教我们什么高深的法术，而是告诉我们：健康不需要依赖药物，只需要顺应自然规律，养护好自己的精、气、神，让身体和心神回归本真的状态。道家说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，养生的最高境界就是“道法自然”，不刻意、不执着、不违背规律，让身体和心神像自然万物一样，按自己的节奏生长、运转。

　　咱们可以把《勿药元诠》的养生智慧总结为“一个核心，两大支柱，三大方法，四大原则”：

　　一个核心：养精、调气、安神，让精、气、神三者和谐运转；

　　两大支柱：饮食有节（养精的基础）、情志舒畅（安神的关键）；

　　三大方法：静功（调息、小周天、存想守神，养气安神）、动功（十二段锦，养形通经）、日常调理（饮食、作息、情志，养精固本）；

　　四大原则：天人合一（顺应自然）、阴阳平衡（调和身心）、五行相生（脏腑和谐）、清静无为（回归本真）。

　　这些智慧看似古老，却和现代科学不谋而合。现代医学强调“预防大于治疗”“整体健康”“身心同治”，而《勿药元诠》早在几百年前就已经践行了这些理念——通过日常修炼和调理，预防疾病的发生；通过调节精、气、神，实现身体和心神的整体健康；通过存想守神、情志调理，实现身心同治。

　　很多人觉得养生是老年人的事情，其实不然。养生是从年轻的时候就开始的“生命投资”，年轻时养成良好的生活习惯，坚持简单的修炼方法，就能减少身体的消耗，延缓衰老，避免老年时被疾病困扰。

　　而且《勿药元诠》里的方法都很简单，调息、十二段锦、存想守神，每天花30分钟就能练习，饮食和情志的调理更是融入在日常生活中，不需要额外花费太多时间和精力。

　　比如早上起床后练10分钟十二段锦，午休时做5分钟调息，晚上睡前进行10分钟守神，再加上清淡规律的饮食和平和的心态，就能慢慢养护好自己的精、气、神。

　　最后要提醒大家的是，养生不是一蹴而就的事情，也不是一成不变的公式。

　　汪昂说“养生之道，贵在坚持，顺其自性”，每个人的身体状况不同，适合的方法也可能不同，要根据自己的情况选择适合的修炼方法和饮食调理方式，不要盲目跟风。

　　比如体质偏寒的人可以多注重吸气，多吃温热的食物；体质偏热的人可以多注重呼气，多吃滋阴清热的食物。

　　同时，养生也不是逃避疾病的“挡箭牌”，如果身体出现严重的疾病，还是要及时就医，药物治疗和养生调理相结合，才能更好地恢复健康。

　　《勿药元诠》的养生智慧，不仅仅是一套养生方法，更是一种生活态度——不浮躁、不焦虑、不贪婪，顺应自然、回归本真、身心和谐。

　　在这个快节奏、高压力的现代社会，人们总是忙着追逐，忙着焦虑，却忽略了身体和心神的需求，导致各种疾病找上门来。

　　而汪昂告诉我们，健康其实很简单，不需要依赖昂贵的药物和复杂的疗法，只需要守住“精、气、神”，跟着自然的节奏生活，保持饮食有节、情志舒畅，就能实现“勿药而愈”。

　　希望我们都能从这本书中汲取智慧，把养生融入日常生活的点点滴滴，不刻意、不执着，在平凡的生活中养护好自己的精、气、神，让身体保持健康，让心神保持安宁，拥有一个快乐、长久、和谐的生命，这就是汪昂想要告诉我们的，也是道家养生的终极意义。
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